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sábado, 16 de enero de 2016

ÀLEX ALFARO BLANCO: «MURRAY BOOKCHIN: CIÈNCIA, ÈTICA I ECOLOGIA SOCIAL»





Ciència, ètica i ecologia social

Va ser en la primera meitat del s. XX quan el científic d'origen ucranià Vladimir Vernadsky va encunyar el terme Tecnosfera per referir-se al conjunt d'artificis que la nostra espècie ha creat per modificar l'entorn. És potser en aquest moment històric (començaments del passat segle) quan la Humanitat pren més consciència del paper transformador del medi ambient i de la seva responsabilitat davant la Natura, és a dir, quan ens trobem davant del naixement de l'ecologia moderna.

L'ecologia moderna no la podem entendre sense la gran contribució de Murray Bookchin, pensador nord-americà vinculat al moviment llibertari, qui va posar sobre la taula a la fi dels anys 60 del s. XX el terme d'Ecologia Social. Aquesta escola de l'ecologisme, segons paraules seves, estudia l'equilibri dinàmic entre les societats humanes i l'entorn natural. Aquests dos punts, equilibri i dinamisme, són de vital importància a l'hora d'entendre les relacions que els éssers humans establim amb la Natura. No podem quedar-nos en  allò que és estàtic, el món es mou i nosaltres amb ell, per això seria un absurd, des de l'òptica de l'Ecologia Social, el conservadorisme. A lo que hem d'encaminar-nos, una vegada s'hagi produït el canvi o transformació, és a que aquest  sigui harmònic.

L'Ecologia Social no és únicament un plantejament teòric que entén d'una determinada manera les relacions entre la nostra espècie i la Natura, sinó que a més té una implicació política que troba la seva manifestació en el Municipalisme Llibertari; model d'organització territorial basat en l'autonomia (del municipi), en la seva autogestió i en la seva lliure federació. Podríem dir, a grans trets, que aquesta idea no és nova, trobem el seu rastre en les col·lectivitats anarquistes en les quals es va implantar el comunisme llibertari allà per l'any 1936. Sigui com sigui, el Municipalisme Llibertari és un intent d'actualitzar ja no només el pensament anarquista, sinó també ecologista.

Però ja que parlem d'Història, aprofundim una mica més en ella. Ens trobem amb que el sentiment ecològic ve des de lluny; per posar només un exemple, fixem-nos en els aixecaments ludistes, que entre 1811 i 1817 es van rebel·lar contra un incipient industrialisme que trencava amb les bases del món agrari.

Avui en el s. XXI aquest corrent de pensament està viva en la Noosfera Social d'Occident, malgrat que la tecnologia ho envolta tot, i, potser precisament per això, moltes persones han arribat a postures que la sociologia moderna coneix amb el nom de primitivistes. A grans trets aquest corrent ideològic podria ser definit com el rebuig frontal contra tot progrés científic o tecnològic.

Per realitzar un debat seriós sobre la tecnologia hem de centrar-nos en la societat de control, és a dir en la dominació, o el que és el mateix, la pèrdua cada vegada més creixent de la llibertat personal i per tant de la diversitat que cada individu confereix al conjunt de la societat en favor d'una massificació uniformista.

Si entenem que l'empobriment de la diversitat és un dels principals factors entròpics d'una espècie, hem de començar per delimitar quines són les fronteres entre opcions ètiques dins la tecnologia. Existeix una tècnica evolutiva i una altra que no ho és, definides per la seva funció i motivació; del que en realitat parlem a l'hora de definir-les són els conceptes de dominació o d’alliberament, d'enriquiment humà o d'empobriment de la nostra espècie.

Aquí arribem a la conclusió que no tot progrés tècnic-científic, és això, un progrés, perquè ho sigui hem de mesurar-ho en termes ètics; el per què i el com, com ens recorda Murray Bookchin en el seu llibre L'Ecologia de la Llibertat. Aquestes són prerrogatives per rebutjar o assumir una ciència o una tècnica. És en aquest punt quan perden consistència segons quins postulats primitivistes que es queden ancorats en una visió, de vegades, simplista de la realitat, ja que simplifiquen un debat ric en matisos. No es tracta de tornar al salvatge, deixant a un costat tota artificialitat; això és impossible, des del neolític hem modificat l'entorn, d’allò que es tracta és d'avançar en l'equilibri dinàmic, base de l'Ecologia Social. Ens cal trobar les arrels del tecnopoder per desarticular-ho, alhora que desmitifiquem certs postulats tècnics i científics, perquè tècnica i ciència estiguin al servei de la Humanitat. Naturalment en l'actual règim capitalista aquesta desarticulació del tecnopoder, aquest servei a la Humanitat, és impossible, entre altres coses perquè qualsevol progrés tecnològic únicament té una finalitat, la consolidació del poder per part de les classes dirigents i el guany econòmic.

Àlex Alfaro Blanco 
Barcelona, gener del 2016

Asociación de Ecología Social Libélula Verde

viernes, 15 de enero de 2016

ÀLEX ALFARO BLANCO: «MURRAY BOOKCHIN: CIENCIA, ÉTICA Y ECOLOGIA SOCIAL»


Ciencia, ética y ecología social
Fue en la primera mitad del s. XX cuando el científico de origen ucraniano Vladimir Vernadsky acuñara el término Tecnosfera para referirse al conjunto de artificios que nuestra especie ha creado para modificar el entorno. Es quizás en ese momento histórico (comienzos del pasado siglo) cuando la Humanidad toma más conciencia del papel transformador del medio ambiente y de su responsabilidad ante la Naturaleza, es decir nos encontramos delante del nacimiento de la ecología moderna.
La ecología moderna no la podemos entender sin la gran contribución de Murray Bookchin, un pensador norteamericano vinculado al movimiento libertario, que puso sobre la mesa a finales de los años 60 del s. XX el término Ecología Social. Esta escuela del ecologismo, según palabras suyas; estudia el equilibrio dinámico entre las sociedades humanas y el entorno natural. Estos dos puntos, equilibrio y dinamismo, son de vital importancia a la hora de entender las relaciones que los seres humanos establecemos con la Naturaleza. No podemos quedarnos en lo estático, el mundo se mueve y nosotros con él, por lo que sería absurdo, desde la óptica de la Ecología Social, el conservadurismo. A lo que tenemos que encaminarnos és a que, una vez producido el cambio o transformación, el medio en el que se haya producido se mantenga armónico.
La Ecología Social no es únicamente un planteamiento teórico que entiende de una determinada manera las relaciones entre nuestra especie y la Naturaleza, sinó que además tiene una implicación política que encuentra su manifestación en el Municipalismo Libertario; modelo de organización territorial basado en la autonomía (del municipio), en su autogestión y en su libre federación. Podríamos decir, a grandes rasgos que esta idea no es nueva, encontramos su rastro en las colectividades anarquistas en las que se implantó el comunismo libertario allá por el año 1936. Sea como fuere, el Municipalismo Libertario es un intento de actualizar ya no sólo el pensamiento anarquista, sino también ecologista.
Pero ya que hablamos de Historia, profundicemos un poco más en ella. Nos encontramos con que el sentimiento ecológico viene de lejos, por poner sólo un ejemplo hallamos los levantamientos ludistas que entre 1811 y 1817 se rebelaron contra un incipiente industrialismo que rompía con las bases del mundo agrario.
Hoy, en el s. XXI, esta corriente de pensamiento está viva en la Noosfera Social de occidente, pese a que la tecnología lo envuelve todo, y, quizás precisamente por eso, muchas personas han llegado a posturas que la sociología moderna conoce con el nombre de "primitivistas". A grandes rasgos esta corriente ideológica podría ser definida como el rechazo frontal contra todo "avance" científico y tecnológico.
Para realizar un debate serio sobre la tecnología tenemos que centrarnos en la sociedad de control, ergo en la dominación, o lo que es lo mismo la pérdida cada vez más creciente de la libertad personal y por lo tanto de la diversidad que cada individuo confiere a la sociedad en favor de una masificación uniformista. Si entendemos que el empobrecimiento de la diversidad es uno de los principales factores entrópicos de una especie, comenzaremos a delimitar cuales son las fronteras entre ética y tecnología. Existe una técnica evolutiva y otra que no lo es, definidas por su función y motivación; de lo que en realidad hablamos a la hora de definirlas es dominación y liberación, de enriquecimiento humano o de empobrecimiento de nuestra especie.
Aquí llegamos a la conclusión de que no todo avance técnico-científico es eso, un avance, para que lo sea tenemos que medirlo en términos éticos; el por qué y el cómo, como  nos recuerda Murray Bookchin en su libro La Ecología de la Libertad. Éstas son las prerrogativas para rechazar o asumir una ciencia o una técnica. Es en este punto cuando pierden consistencia según que postulados "primitivistas" que, a veces, se quedan anclados en una visión simplista de la realidad, que simplifican un debate rico en matices. No se trata de volver a lo salvaje, dejando a un lado toda artificialidad, eso es imposible, desde el neolítico hemos modificado el entorno, de lo que se trata es de avanzar en el equilibrio dinámico, base de la Ecología Social, encontrando las bases del tecnopoder para desarticularlo, a la vez que desmitificamos ciertos postulados técnicos y científicos, para que técnica y ciencia esté al servicio de la Humanidad. Naturalmente en el actual régimen capitalista esta desarticulación del tecnopoder, este servicio a la Humanidad es imposible, entre otras cosas porque cualquier "avance" tecnológico únicamente tiene una finalidad: la consolidación del poder por parte de las clases dirigentes y la ganancia económica.
Àlex Alfaro Blanco

Barcelona, enero de 2016

lunes, 4 de enero de 2016

CAPI VIDAL: «MURRAY BOOKCHIN Y LA ECOLOGÍA SOCIAL»



Murray Bookchin

MURRAY BOOKCHIN Y LA ECOLOGÍA SOCIAL
Bookchin es, incuestionablemente, uno de los grandes pensadores libertarios contemporáneos. Su visión de la ecología social, que vincula estrechamente el mundo social y político con la naturaleza, cuestionando las relaciones jerárquicas al considerarlas como una grave amenaza para la dinámica integración de la diversidad, merece ser tenida en cuenta ante los grandes problemas que afronta la humanidad.
Murray Bookchin nació en Nueva York en 1921 y estuvo vinculado desde muy joven a los movimientos sociales y sindicales; desde un temprano marxismo acabó en un socialismo libertario que hay que considerar simplemente como un tipo de anarquismo.
En los años 30 forma parte del movimiento comunista, pero pronto le decepcionará su naturaleza autoritaria; aunque era demasiado joven para participar en la Guerra Civil Española, se involucró en las ayudas al bando republicano en su ciudad natal. Después de haber pasado por el movimiento trotskista, ya a finales de la década de los 40 empieza a cuestionar la visión marxista del papel hegemónico  del proletariado en la revolución. Se acercará inevitablemente al anarquismo al igual que muchos otro exiliados en Nueva York con los que colaboró. La originalidad de Bookchin estriba en haber prestado atención al medio ambiente y vincularlo estrechamente con lo político; sus aportaciones le convierten en uno de los autores más importante de la llamada ecología social.
En 1962, publica Our Synthetic Enviroment donde realiza una fuerte denuncia de la crisis ambiental; una visión crítica del fenómeno urbano aparece en su obra de 1965 Crisis in our Cities. En definitiva, Bookchin realiza una crítica feroz sobre el capitalismo de su tiempo, y también sobre la izquierda autoritaria. En su texto «Nosotros los verdes, nosotros los anarquistas», también de 1965, puede verse claramente su visión anarquista, ya que considera que una sociedad libertaria es una premisa imprescindible para llevar a la práctica los principios ecológicos. Por otra parte, su visión del urbanismo triunfante, en el que se muestra a nivel territorial y social la jerarquización y el control sobre las personas, le hará desarrollar su teoría del municipalismo libertario, que se basa en formas horizontales de asamblearismo y democracia directa. En otros escritos, Bookchin presentará también ideas muy originales sobre el uso de las tecnologías, el poder y el pensamiento revolucionario en general. Su obra ha sido traducida a multitud de idiomas siendo un autor de gran influencia.

De 1982 es una de sus obras más importantes, La ecología de la libertad, en la que se vincula estrechamente la explotación del hombre sobre el hombre con la que éste realiza sobre la naturaleza. De ello se deduce que la libertad y el igualitarismo social no tienen una única dimensión y hay que abordarlos también desde la perspectiva ecológica. Puede decirse que Bookchin recoge la línea libertaria inaugurada con Kropotkin al observar que en la naturaleza predomina la cooperación y las formas de comportamiento horizontal. Lo más interesante de este autor es tal vez la vinculación de lo social y político con preocupaciones medioambientales, así como con las relaciones jerarquizadas del poder, algo que le aleja de otras visiones ecologistas que se dicen radicales y que se quedan en aspectos más individualistas.
La ecología social de Bookchin renuncia a toda expoliación de los recursos naturales y cuestiona el dogma de que el ser humano debe dominar la naturaleza. Se demanda la comprensión del papel que debe tener la humanidad dentro del mundo natural y, en concreto, el carácter, la forma y la estructura de las relaciones del hombre con el resto de especies y con los substratos inorgánicos del entorno biológico. No se realiza de esta manera una división entre la humanidad y el mundo natural, ya que puede observarse que ello ha conducido a un enorme desequilibrio. El hombre ha evolucionado hasta desarrollar un mundo social propio que interactúa de forma recíproca con la naturaleza mediante fases transformadores muy complejas; desde este punto de vista, es tan importante hablar de ecología social como de ecología natural. Cuando Bookchin habla de una relación holística no se está refiriendo a la detestable connotación mística que tantas veces se le da al término, sino a esa interdependencia mutua entra una comunidad social y el mundo natural con el fin de descubrir la formas y modelos de interrelación de aquella. Tampoco posee esta autor ninguna visión teleológica, de búsqueda una finalidad en la historia de la humanidad, ya que afirma de veras la capacidad de la voluntad humana para conducir el curso de los acontecimientos sociales. Su visión ecológica social se basa en una dinámica unidad de las diversidades, para nada simple y homogénea, sino compleja y variada; la integridad de un ecosistema, al igual que la de la comunidad libertaria, no depende de la uniformidad, sino de la diversidad.
El papel emancipador de la ecología social queda de manifiesto en su propuesta desafiante ante toda jerarquía convencional. De nuevo podemos ver en Bookchin la herencia libertaria cuando observa a cada especie como parte de una red en interdependencia con el resto; se descubren aquí los estudios que revelan el mutualismo simbiótico como uno de los grandes factores protectores de la estabilidad ecológica y la evolución orgánica. Hay que hablar, en el mundo natural y en el social, de una estabilidad dinámica basada en un todo integrado que niega toda relación jerárquica. Es más, se considera que la jerarquización es una amenaza para la existencia de la vida social y se denuncia igualmente cuando agrede la integridad de la naturaleza orgánica. En el terreno político, incluso el término democracia ha sido “desnaturalizado” hasta conseguir desplazar su verdadera condición participativa y sustituirla por la representativa; si en los orígenes, la democracia significaba el autogobierno por parte del pueblo, con el tiempo acabó convertida en la elección de una élite para que ejerza la función gubernamental. Estos planteamientos de Bookchin, realizados décadas atrás, son de total actualidad; la crisis de todo tipo invade la civilización y es necesario emplear la imaginación para seguir prestando atención al pensamiento utópico y cuestionar los dogmas convencionales.

Capi Vidal
Octubre de 2013

miércoles, 30 de diciembre de 2015

TALLER DE LECTURES LLIBERTÀRIES 2016: HAKIM BEY, MURRAY BOOKCHIN, TAKIS FOTOPOULOS, TIQQUN / EL COMITÉ INVISIBLE I COLIN WARD


Benvolguts i benvolgudes, us recordem que aquest 2016 teniu la possibilitat de participar en el 
Taller de lectures llibertàries, 
 seguint la línia d'anteriors cicles com 

La inscripció és gratuita
(i ens agradaria que us inscriviu 
per així fer-vos arribar textos 
dels pensadors proposats)

gtterrassacultura@gmail.com


* * *

 Taller de lectures llibertàries


Dimarts 19 de gener de 2016, a les 19:00h
«Hakim Bey», a càrrec de Josep Maria Casasús

Dimarts 26 de gener de 2016, a les 19:00h
«Murray Bookchin», a càrrec d'Àlex Alfaro Blanco

Dimarts 2 de febrer de 2016, a les 19:00h
«Takis Fotopoulos», a càrrec del Grup de Reflexió per a l'Autonomia

Dimarts 9 de febrer de 2016, a les 19:00h 
«Tiqqun / El Comité Invisible», a càrrec de Josep Maria Casasús i Joan Tiqqun

Dimarts 16 de febrer de 2016, a les 19:00h
«Colin Ward», a càrrec de Jordi Martí Font


Amics de les Arts i Joventuts Musicals
Carrer de Sant Pere, 46, primera planta - Terrassa


* * *

Hakim Bey és el pseudònim de Peter Lamborn Wilson (Nova York, 1945), un escriptor, assagista i poeta nord-americà que es descriu a si mateix com "anarquista ontològic" i místic sufí. A la fi dels anys 60 visita el Marroc, l'Índia i Iran, on va viure fins a 1979. Hakim Bey ha estudiat el comportament de societats secretes xineses, els hackers i els pirates utopistes, i els costums i els teatres rituals dels xamans, la música "màgica" dels pobles primitius, l'art i l'economia del paleolític. 

Es va fer famós el 1990 amb la seva obra Zona temporalment autònoma. Se l'associa amb el situacionisme i les tendències anarquistes de post-esquerra i anarcoindividualistes, tot i que també se sap que té molta simpatia cap a la Industrial Workers of the World (organització sindicalista revolucionària).

Els textos de Hakim Bey es caracteritzen per tractar de reactualitzar formes i conceptes de realitats socials de diversos llocs del globus en els quals s'expressa una lògica llibertària de relacions humanes. Així mateix, són constants les referències a idees religioses no tradicionals que expressen sentits d'autorealització en formes llibertàries. 

L'anarquisme ontològic és una forma d'encarar la realitat on no es necessiten teories que tanquin en si mateixes, sinó accions que tendeixen a despullar l'home de preconceptes moderns. És un desafiament obert a la societat actual, on el Jo és posat a prova, per veure si és capaç de qüestionar certs comportaments i pensaments que es manifesten mecànicament i que cal rebutjar com totes les convencions de tota societat organitzada entorn a il·lusions.

Murray Bookchin (Nova York, 1921 - Burlington, EUA, 2006). Historiador, professor universitari, investigador, ideòleg i activista ecologista nord-americà, fundador de l'ecologia social (ecoanarquisme) i un dels pioners del moviment ecologista. Va ser  autor d'una extensa col·lecció de llibres sobre història, política, filosofia, assumptes urbanístics i ecologia. Ideològicament Bookchin va evolucionar des d'un marxisme tradicional cap al socialisme llibertari, en la tradició anarquista de Kropotkin.

La seva integració de les tradicions descentralitzadores, no jeràrquiques i populars, amb l'ecologia, des de la perspectiva filosòfica llibertària, en els anys 50 i 60 del segle XX, massa innovadora en aquells temps, ha penetrat posteriorment en la consciència dels nostres temps. 

Una de les seves propostes més recents va ser el que va anomenar municipalisme llibertari, basada en la recuperació de les assemblees populars i la democràcia directa a nivell municipal, de veïnatge i de barri. Per evitar que això conduís  a les ciutats  a una mena de provincianisme, va proposar un confederalisme cívic i, també, una economia municipalitzada, per oposició al sistema capitalista i a l'economia estatitzada marxista.

Takis Fotopoulos (Illa de Quios, Grècia, 1940). És un filòsof polític, economista i activista social; fundador del projecte i el moviment per a una "democràcia inclusiva", que representa una síntesi de la democràcia clàssica i el socialisme llibertari juntament amb les corrent radicals en els nous moviments socials (ecologistes, feministes etc.). 

El punt de partida del treball de Fotopoulos és que el món s'enfronta a una crisi multidimensional (econòmica, ecològica, social, cultural i política), causada per la concentració de poder en mans de diverses elits, com a resultat de l'establiment, des de fa dos segles, del sistema de l'economia de mercat, la "democràcia" representativa i les formes relacionades d'estructures jeràrquiques. Caldrà crear doncs la creació les condicions per a la distribució igualitària del poder entre tota la ciutadania. Fotopoulos proposa estratègies que impliquen la creació d'estructures econòmiques, polítiques i socials que assegurin la democràcia directa, la democràcia econòmica, la democràcia ecològica i la democràcia en l'àmbit social. 

Tiqqun és el nom d'una publicació francesa sobre filosofia, fundada el 1991 amb la finalitat de "recrear les condicions d'una altra comunitat". La posició de Tiqqun es concretava en una doble secessió: en primer lloc, secessió del procés d'explotació social (el món de la mercaderia autoritària o imperi); i després, secessió de tota l'esterilitat que es deriva d'una simple oposició a l'imperi, fins i tot de l'extra-parlamentària, secessió doncs de l'esquerra. 

El Comitè Invisible és una tendència relacionada amb els anònims redactors de Tiqqun i seguida per una constel·lació difusa de grups, xarxes i persones que han triat una posició subversiva basada en la formació de comunes, o grups d'afinitat, en una xarxa de treball secreta que construirà les seves forces fora de la política convencional, i actuarà en moments de crisi política, social o ambiental per impulsar una revolució anticapitalista. La insurrecció imaginada pel Comitè Invisible girarà al voltant de "l'apropiació local del poder per la gent, el bloqueig físic de l'economia i l'anulació de les forces repressives".

Colin Ward (Regne Unit, 1924-2010). Entre 1961-1970, Colin Ward va editar Anarchy, segurament la revista teòrica anarquista més interessant de les publicades al Regne Unit. A través de la revista, Colin va madurar les idees que culminarien en el seu llibre Anarchy in action (1973). "Anarquia", per a Colin Ward, és simplement qualsevol espai social en què les tècniques de mutualitat i solidaritat predominen, qualsevol espai social en el qual la gent entra (i surt) lliurement i on es relacionen com a iguals per fer alguna cosa creativa, resoldre un problema, satisfer una necessitat o només gaudir de la creativitat en si mateixa.

Ward va defensar la teoria de l'ordre espontani, segons la qual, donada una necessitat comú, un conjunt de persones desenvoluparà, per assaig i error, per improvisació i experimentació, un ordre a partir d'una situació concreta, ordre que resultarà més durador i més proper a les seves necessitats que el que pugui proposar qualsevol autoritat externa. 





martes, 15 de diciembre de 2015

MURRAY BOOKCHIN: «NOSOTROS LOS VERDES, NOSOTROS LOS ANARQUISTAS» (1987)



Nosotros los verdes, 
nosotros los anarquistas

Hoy en día nuestra relación con el mundo natural está atravesando una fase crítica que no tiene precedente en la historia de la especie humana. Recientes estudios sobre el Efecto Invernadero realizados en los Estados Unidos, demuestran que tenemos que encontrar desde ahora la manera de hacer disminuir el porcentaje de monóxido de carbono presente en la atmósfera en la cual vivimos. En caso contrario, no solamente se presentarán graves mutaciones químicas, sino que la misma sobrevivencia de la especie humana estará en grave peligro.

No se trata nada más de un problema de contaminación por los venenos con los cuales nos alimentamos. La alteración de los grandes ciclos geoquímicos podría poner fin a la vida humana sobre este planeta. Por mi parte estoy consciente de la necesidad de reaccionar inmediatamente para contrarrestar los procesos que están dañando la tierra. Soy totalmente solidario de muchos de los grupos ambientalistas, y en los últimos 30 años he estado involucrado cotidianamente en actividades para la defensa del ambiente: contra las centrales nucleares, contra la construcción de nuevas carreteras, contra la destrucción del suelo y el uso incontrolado de pesticidas y de biocidas, y por la promoción del reciclaje y de un crecimiento cualitativo y no sólo cuantitativo.

Estos problemas ambientales me han preocupado por años y por décadas, tanto como hoy en día me siguen preocupando. Estoy de acuerdo con ustedes sobre la necesidad de bloquear los reactores nucleares y de poner fin a la contaminación de la atmósfera, de las tierras agrícolas, de los cultivos, o sea de liberarnos de los venenos que se están difundiendo sobre todo el planeta y que ponen en peligro a nuestra especie y a toda la vida. Comparto con ustedes todo esto, pero me gustaría que fuéramos un poquito más allá con nuestros planteamientos.

De hecho pienso que es esencial el empujar siempre más allá de nuestro cuestionamiento, porque no podemos seguir poniendo más parches aquí y allá que no resuelvan los verdaderos problemas. Posiblemente logremos un día hacer cerrar una fábrica que inquina la atmósfera. Pero al final, ¿qué logramos?: una nueva central nuclear. Vivimos en un mundo basado en el intercambio de contrapartidas, y nos seguimos comportando de acuerdo a esas leyes. Definitivamente, pasando de un mal mayor a un mal menor y de un mal a otro mal, seguimos empeorando la situación general. No se trata sólo de una cuestión de plantas para la producción de energía, por más importantes que éstas sean; ni tampoco el problema de los gases contaminantes; tampoco el problema está en los daños que causamos a la agricultura, o el congestionamiento y la contaminación de los centros urbanos.

El problema es otro más grave: estamos simplificando el planeta. Estamos disolviendo los ecosistemas que se formaron en millares de años. Estamos destruyendo las cadenas alimenticias. Estamos rompiendo las ligas naturales y llevando al reloj evolutivo a un atraso de millones de años en el tiempo. a las épocas en las que el mundo era mucho más simple y no se encontraba en la posibilidad de sostener la vida humana.


Una visión del mundo más coherente

No se trata nada más de tecnología, aún si el control tecnológico es muy importante. Es claro que necesitamos una tecnología nueva. Necesitamos una tecnología basada en la energía solar y en la eólica, y necesitamos nuevas formas de agricultura. Sobre esto, no hay dudas, estamos todos de acuerdo. Pero existen problemas de fondo mucho más graves que aquellos creados por la tecnología y el desarrollo moderno. Tenemos que buscarlos en las raíces mismas del desarrollo. Y primero que nada tenemos que buscarlos en los orígenes de una economía basada sobre el concepto de crecimiento: la economía de mercado; una economía que promueve la competencia y no la colaboración, que se basa en la explotación y no en el vivir en armonía. Y cuando digo vivir en armonía entiendo no solamente el hacerlo con la naturaleza, sino entre la misma gente.

Tenemos que empujar hacia la construcción de una sociedad ecológica que cambie completamente, que transforme radicalmente nuestras relaciones básicas. Mientras que vivamos en una sociedad que marcha hacia la conquista, al poder, fundada en la jerarquía y en la dominación, no haremos nada más que empeorar el problema ecológico, independientemente de las concesiones y pequeñas victorias que logremos ganar. Por ejemplo, en California, nos han donado algunas hectáreas de árboles, y luego han talado bosques completos. En Europa están haciendo la misma cosa.

Prometen acabar con las lluvias ácidas, y las lluvias ácidas siguen cayendo. Deciden poner en el mercado alimentos naturales, no contaminados por los pesticidas, y efectivamente el porcentaje de veneno disminuye, pero lo poco que queda está constituido por los venenos más peligrosos para el organismo.

Nuestro problema no es solamente de mejorar el ambiente, o de parar las centrales nucleares, de bloquear la construcción de nuevas carreteras, o la construcción, expansión y sobrepoblación en las ciudades, la contaminación del aire, del agua y de los alimentos. La cuestión que tenemos que enfrentar es mucho más profunda.

Tenemos que llegar a una visión del mundo mucho más coherente. No tenemos que ponernos a proteger los pájaros olvidándonos de las centrales nucleares, y tampoco luchar contra las centrales nucleares olvidándonos de los pájaros y de la agricultura. Tenemos que llegar a comprender los mecanismos sociales y hacerlo de una manera coherente.

Tenemos que enfocarlos en una visión coherente, una lógica que prevé a largo plazo una transformación radical de la sociedad y de nuestra misma sensibilidad. Hasta que esta transformación radical no empiece, lograremos cosas pequeñas, de poca importancia. Venceremos algunas batallas pero perderemos la guerra, mejoraremos algo, pero no obtendremos ninguna victoria. Hoy en día vivimos el momento culminante de una crisis ambiental que amenaza nuestra misma sobrevivencia, tenemos que avanzar hacia una transformación radical, basada en una visión coherente que englobe todos los problemas. Las causas de la crisis tienen que aparecer claras y lógicas de manera que todos —nosotros incluidos— las podamos entender. En otras palabras, todos los problemas ecológicos y ambientales son problemas sociales, que tienen que ver fundamentalmente con una mentalidad y un sistema de relaciones sociales basadas en la dominación y en las jerarquías. Estos son los problemas que nos ofrece hoy en día la gran difusión de la cultura tecnológica.


Ningún regalo de parte del Estado

¡Qué tienen que hacer entonces los Verdes? Primero que todo tenemos que clarificarnos las ideas. Tenemos que evidenciar las relaciones existentes entre los problemas ecológicos y los problemas sociales.

Tenemos que demostrar que una sociedad basada en la economía de mercado, en la explotación de la naturaleza y en la competencia acabará por destruir al planeta. Tenemos que hacer lo posible para que la gente entienda que si queremos resolver de una vez por todas nuestros problemas con la naturaleza, tenemos que preocuparnos de las relaciones sociales. La gente tiene que entender que todo tiene que unificarse en una visión del mundo coherente, en una visión basada en un análisis, en una crítica, y en soluciones de nivel político, personal e histórico.

Esto significa, dar otra vez la fuerza al pueblo. Tenemos que crear una cultura política con una visión libertaria y no limitarnos a un proyecto, que el Estado ejecuta. Tenemos que crear una literatura política, una cultura política que lleve a la gente a participar, liberándose, autónomamente, de este tipo de economía, de sociedad y de sensibilidad.

En el movimiento feminista, se empieza a discutir el tema de la dominación del hombre sobre la mujer empezando por la misma estructura de la familia. En los movimientos comunitarios, se habla de necesidades a escala humana y de dar fuerza a los barrios, a las comunidades, a las regiones.

Estos son los argumentos más importantes que se discuten en los Estados Unidos. En relación con la tecnología, no tenemos que preocuparnos solamente con que ésta sea más eficiente y renovable, tenemos que inventar una tecnología creativa, que no sólo lleva consigo un trabajo más creativo, sino que contribuya a mejorar el mundo natural al mismo tiempo que mejora el modo y la calidad de nuestras vidas.

Pero todo esto no nos llegará desde arriba. No puede ser un regalo que el Estado nos haga. No puede traducirse en una ley salpicada por un Parlamento. Tiene que ser el fruto de una cultura popular, de una cultura política y ecológica difundida por el pueblo. Entonces no tendremos mas que elaborar estrategias para cambiar la sociedad, usando las varias organizaciones existentes. Tenemos que elaborar estrategias libertarias que conduzcan al pueblo, a la gente, a participar en el proceso de transformación social, porque si no es la gente la que quiere cambiar la sociedad, entonces no se efectuará en ella ningún cambio real ni radical.

Cuando hablamos de Ecología, hablamos de participación en el mundo natural. Decimos que nosotros, como seres humanos, compartimos la esfera de la vida juntos, con todos los demás seres vivos, y con ello buscamos aplicar un sistema de relaciones que nos haga partícipes del ecosistema.

Pero yo les pregunto, queridos amigos, si queremos ser Verdes, si queremos reverdecer al planeta:

¿Cómo podemos hacerlo sin reverdecer a la sociedad misma? Y si queremos reverdecer a la sociedad: ¡Cómo podemos pensar en una participación del mundo natural que no tome en consideración la participación popular en la vida social? Si nada más queremos conquistar el poder para cambiar a la sociedad, les garantizo que vamos a perder. Y no solamente porque algunos de nosotros, con toda la buena fe del mundo, acabaríamos con ser condicionados por el poder, emotiva y psicológicamente. Esto ya les pasó a algunos de mis mejores amigos entre los Verdes Alemanes, que con buenas intenciones y con buena fe se encontraron en el Parlamento buscando hacer coaliciones, hacer alianzas, y usar el poder desde arriba. De alguna manera ellos también se volvieron líderes espirituales aspirantes al poder. Ahora razonan en términos de males menores, de un mal siempre menor que, al final, los llevará al peor de todos los males. Esto es lo que la historia nos ha enseñado siempre.


Verde profundo

Ya es tiempo que nosotros los Verdes propongamos una visión libertaria, una visión anarquista que lleve a la gente hacia un movimiento Verde, que pueda ser un movimiento Verde en el sentido más profundo del término. Un movimiento Verde en el cual no nos limitemos a llevar adelante un proyecto coherente y que unifique todos los problemas en un programa y análisis comunes, sino en un movimiento en el cual la gente sea la primera protagonista de su historia. Tenemos que apoyar la creación de una sociedad libertaria: ecolibertaria. Esto es lo que nos enseñaron las experiencias alemanas y de los Estados Unidos, algunos movimientos han buscado perseguir objetivos Verdes actuando desde arriba a través de las leyes, y siempre han tenido que ceder. abandonar una posición detrás de otra.

Con esto no quiero decir que no tenemos que empeñarnos en llevar a cabo cambios que puedan atrasar o bloquear la disgregación de la sociedad actual y del mundo natural. Ya sé que no tenemos mucho tiempo a nuestra disposición. Los problemas son reales e involucran también a las dos generaciones siguientes, y quizás ni siquiera las dos próximas generaciones sean decisivas por lo que respecta a la sobrevivencia de nuestra especie y la conservación de nuestro habitat y de nuestro planeta. De todas formas, si no podemos dar a la gente una imagen unitaria, una visión práctica y ética al mismo tiempo y que cuestione su sensibilidad, entonces, ¿saben ustedes quién tomará el poder en este caos?: la derecha, los reaccionarios.

Hoy en América, la derecha se califica a sí misma como la mayoría moral, y dice: «Devolvamos su significado a la vida. Devolvamos su significado a las relaciones humanas». Y, por mala suerte, lo que queda de la izquierda americana, no hace otra cosa que hablar de progreso de centralizar y de todas las mismas cosas que el socialismo repite desde hace 150 años.

Primero tenemos que recuperar aquel terreno sobre el que la gente está buscando la verdad, y no tan sólo la sobrevivencia: una manera de vivir que hable de calidad y no sólo de cantidad. Tenemos que difundir un mensaje coherente para todos, un mensaje que sea para la base de la sociedad, que la haga partícipe, que enseñe qué significa el ser ciudadanos y el decidir autónomamente. En otras palabras, tenemos que elaborar una nueva política, una política Verde que reemplace a la vieja política autoritaria y centralista, basada en las estructuras de los partidos y en la burocracia. Esto es lo más importante que tenemos que aprender. Si no lo logramos, los movimientos verdes serán absorbidos poco a poco por los movimientos tradicionales. El objetivo principal se disolverá frente a los pequeños objetivos a corto plazo y vencimiento.

Los compromisos sobre males menores nos llevarán siempre a males peores. La gente dirá: «¿Qué es esto? ¿La misma política de siempre? ¿La misma burocracia de siempre? ¿El mismo parlamentarismo que siempre hemos tenido? ¿Por qué tendría yo que votar verde? ¿Por qué tendría que darle fuerza a los verdes? ¿Por qué no tendría que seguir apoyando a la democracia cristiana, o al partido comunista, o a cualquier otro partido que garantiza resultados inmediatos, y satisfacciones inmediatas?…». Nuestra responsabilidad de Verdes de Europa —como en América— en Alemania, como en tantas partes del mundo, y sobre todo en Italia, ya que ustedes están apenas empezando ahora, es de aprender de lo que está ocurriendo en los movimientos verdes desde hace 5 a 10 años.

Tenemos que darnos cuenta que hay que sustituir la vieja política tradicional de los partidos, con una política verde. Que hay que poner energía a nivel de base en las comunidades, que hay que elaborar análisis que vayan más allá del puro ambientalismo y de los otros problemas importantes a los cuales nos dedicamos cotidianamente (pesticidas, energía nuclear, Chernobyl).

Tenemos que darnos cuenta que esta sociedad no es solamente dura e insensible, sino que sus mismas leyes prevén su propia destrucción, la destrucción del planeta y la de las bases para la sobrevivencia humana. Tenemos que proponer nuevas alternativas, nuevas instituciones fundadas en una democracia local, en la participación local, que pueda constituir un nuevo poder contra el Estado centralizado, que pueda constituir un nuevo sistema de relaciones sociales, en el cual un número cada vez mayor de personas, tome parte activa en una política realmente libertaria. Esta es nuestra única alternativa para evitar caer en la misma política de partido, corrupta y rebasada, que vuelve a las personas cínicas, indiferentes, siempre más encerradas en sus propias esferas privadas.


Un momento de transición

Déjenme concluir con una última consideración de importancia. No solamente estamos luchando para mejorar nuestras relaciones humanas. Como el sistema de mercado, también el sistema capitalistas sigue simplificando no sólo la obra compleja de millones de años, sino también el espíritu humano. Se está simplificando el espíritu mismo de la humanidad, se le está quitando la complejidad y la plenitud que contribuyen a formar personalidades creativas. Entonces, nuestra nueva política no debe tener como único objetivo el de salvar el planeta y crear una sociedad verde, ecológica, de carácter libertario, y una alternativa política a nivel de base. Hay también que ver aún más allá de todo esto: si no se pone un fin a la simplificación del planeta, de la comunidad y de la sociedad, lograrán simplificar al espíritu humano a tal punto (y con basura del tipo de Dallas, de Dinasty y otros programas televisivos) que se acabará hasta con el mismo espíritu de rebeldía, el único capaz de promover un cambio social y un reverdecimiento real del planeta.
Hoy vivimos en un momento de transición, no sólo de una sociedad a otra, sino de una personalidad a otra nueva.


¡Muchas gracias!


sábado, 12 de diciembre de 2015

MURRAY BOOKCHIN: «SEIS TESIS SOBRE MUNICIPALISMO LIBERTARIO» - TESIS VI

SEIS TESIS SOBRE MUNICIPALISMO LIBERTARIO 
Murray Bookchin

Tesis VI 

Asimismo, cuando la imagen orwelliana de «1984» sea claramente asimilable en alguna «megalópolis» de un Estado altamente centralizado y una sociedad altamente corporativizada, tendremos que ver las posibilidades que tenemos de contraponer a este desarrollo estatalista y social un tercer supuesto de práctica humana: la situación política que supone la municipalidad; el desarrollo histórico de la Revolución Urbana, que no ha podido ser digerido por el Estado. La Revolución siempre significa una dualidad de poderes: el sindicato de industria, el soviet o el consejo, y la Comuna, todos ellos orientados contra el Estado. 

Si examinamos cuidadosamente la historia, veremos cómo la fábrica, criatura de la racionalización burguesa, no ha sido nunca el lugar de la revolución; los trabajadores revolucionarios por excelencia, (los españoles, los rusos, los franceses y los italianos) han sido principalmente clases de transición, aún más estratos sociales agrarios en descomposición que se vieron sujetos del último y discordante impacto corrosivo de la cultura industrial, hoy día convertida en tradicional. Así es, en efecto; allá donde los trabajadores están aún en movimiento, su batalla es totalmente defensiva (irónicamente se trata de una batalla por mantener el sistema industrial que se enfrenta con un desplazamiento del capital y un aumento de la tecnología cibernética) y que refleja los últimos coletazos de una economía en decadencia. 

También se quiere la ciudad, pero de forma muy diferente a la fábrica. La fábrica no fue nunca un reino de libertad, siempre fue el lugar de la supervivencia, de la «necesidad», imposibilitando y disecando cualquier actividad humana a su alrededor. El nacimiento de la fábrica fue combatido por los artesanos, por las comunidades agrarias, y por todo el mundo a escala más humana y más comunal. Tan sólo la simpleza de Marx y Engels, que promovieron el mito de que la fábrica servía para «disciplinar», «unir» y «organizar» el proletariado, pudo impulsar a los radicales, ensimismados por el ideal del «socialismo científico», a ignorar cuál era el papel autoritario y jerárquico de la fábrica. La abolición de la fábrica por el trabajo ecotécnico, creativo, e incluso por componentes cibernéticos dirigidos a satisfacer las necesidades humanas, es el desideratum del socialismo en su visión libertaria y utópica; aún nos es una precondición moral para la libertad. 

Por el contrario la Revolución Urbana ha jugado un papel muy diferente. Principalmente ha creado la idea de humanitas universal y la comunalización de la humanidad a lo largo de unas líneas racionales y éticas. La revolución urbana ha levantado los límites del desarrollo humano que estaban impuestos en lazos de hermandad, el parroquianalismo del mundo pueblerino, y los efectos sofocantes de la costumbre. La disolución de las municipalidades auténticas a manos de la urbanización, marcó un punto muy grave de regresión de la vida societal: supuso la destrucción de la única dimensión humana donde se daba la asociación superior, y la desaparición de la vida civil, que justificaba el uso de la palabra civilización, así como del cuerpo político que daba identidad y significado a la palabra «política». 

A partir de este momento, cuando la teoría y la realidad entran en conflicto, uno se justificaba invocando la famosa cita de Georg Lukacs: «Que se fastidie la realidad» [«So much the worse for the facts»]. La Politica, tantas veces degradada por los «políticos», y convertida en estatalismo, tiene que ser rehabilitada por el anarquismo, y ser devuelta a su significado original, en el que suponía una participación y, una administración civil, levantándose en contraposición del Estado, y extendiéndose más allá de los aspectos básicos de interrelación humana que llamamos interrelación social. [1] 

Con un significado totalmente radical, tenemos que volver hacia las raices de la palabra en la polis, y dentro del inconsciente vital de la gente, de forma que se cree un espacio para una interrelación racional, ética y pública, que, a su vez, de lugar al ideal de la Comuna y de las asamblea populares de la era revolucionaria. 

El Anarquismo ha agitado siempre la bandera de la necesidad de una regeneración moral, y la lucha por la contracultura (usando el término en el mejor de los sentido), y en contra de la cultura establecida. Con esto se explica el énfasis que el anarquismo hace sobre la ética, y su interés por ser coherente en medios y fines, su defensa de los derechos humanos y de los derechos civiles, así como su interés respecto a la opresión dentro de cada aspecto de la vida. Sin embargo, su imagen contrainstitucional ha presentado más problemas. Conviene recordar que en el anarquismo siempre ha existido una tendencia comunalista, no sólo sindicalista o individualista. Y que además esta tendencia comunalista ha mantenido una fuerte orientación municipalista, y que puede ser extraída principalmente de los escritos de Proudhon y Kröpotkin. 

De lo que se ha carecido, sin embargo, es de un cuidadoso examen del meollo político de esta orientación: se trata de la distinción entre un momento del discurso, una forma de toma de decisiones, y un desarrollo institucional que no tiene carácter social ni estatal. 

La política civil no es tan sólo política parlamentaria; de hecho, si nos ceñimos al sentido histórico auténtico del término «política» dentro de su lugar preciso en un vocabulario radical, tiene todo el aroma de las asambleas de ciudadanos atenienses, y su heredero igualitario, la Comuna de París. 

Si conseguimos volver hacia estas instituciones históricas, y enriquecerlas con nuestras tradiciones libertarlas y nuestros análisis críticos, devolviéndolas a la vida en este mundo, tan ideológicamente confuso; estaremos trayendo el pasado al servicio del presente en una forma creativa e innovadora. 

Todas las tendencias radicales están cargadas de una cierta medida de inercia intelectual, tanto los anarquistas como los socialistas. La seguridad que nos da la tradición es tan fuerte que puede acabar con toda posible innovación, aún entre los antiautoritarios. 

El anarquismo está caracterizado por su actitud ante el parlamentarismo y el estatalismo. Esta actitud ha sido ampliamente justificada por el curso de la historia; pero también nos puede llevar a una paralización mental que, en teoría no es menos dogmática que el radicalismo electoral corrompido, en la práctica. Así si el municipalismo libertario se construye como política orgánica, esto es, una política que emerge de la base de la asociación superior humana, yendo hacia la creación de un cuerpo político auténtico y de formas de participación ciudadanas; posiblemente sea éste el último reducto de un socialismo orientado hacia instituciones populares descentralizadas. Un elemento importante dentro de la aproximación al municipalismo libertario es la posibilidad de evocar tradiciones vivas para legitimar nuestras peticiones, tradiciones que, aunque son fragmentarias e irregulares, aún ofrecen potencialidad para una política de participación con una respuesta de dimensiones globales al Estado. La Comuna está enterrada todavía en los Consejos de la ciudad (plenos de ayuntamiento); las secciones están escondidas en los barrios; y la asamblea de ciudad está en los ayuntamientos; encontramos formas confederales de asociación municipal escondidas en los vínculos regionales de pueblos y ciudades. Recuperar un pasado que puede vivir y funcionar con fines libertarlos, no es, ni mucho menos, estar cautivo de la tradición, sino que se trata de hilar conjuntamente los objetivos humanos únicos de asociación que permanecen como cualidades inherentes al espíritu humano —la necesidad de la comunidad como tal—, y que han surgido repetidas veces en el pasado. Permanecen en el presente como esperanzas que acaban de nacer, pero que la gente tiene consigo en todas épocas, saliendo a la superficie en los momentos de acción y libertad. 

Estas tesis nos anticipan la visión de la posibilidad de un municipalismo libertario, y una nueva política definible como un doble poder, que puede ser contrapuesto mediante las asambleas y las formas confederales al Estado. Tal como están ahora las cosas en el mundo orwelliano de la década de los 80, esta perspectiva de un poder doble es sin duda una posibilidad de las más importantes, entre otras, que los libertarlos pueden desarrollar sin comprometer sus principios antiautoritarios. Es más, estas tesis, apuntan la posibilidad de una política orgánica basada en formas participativas tan radicales de asociación civil, no excluyentes de la posibilidad de que los anarquistas cambien los cuadros de las ciudades y pueblos, y convaliden la existencia de instituciones democráticas directas. Y si este tipo de actividad lleva a los anarquistas a los plenos de los ayuntamientos, no hay razón para que tal política tenga que ser parlamentaria, máxime cuando mantiene un nivel civil y está conscientemente opuesta al Estado. [2] Es curioso que muchos anarquistas que celebran la existencia de las empresas industriales «colectivizadas», tanto en un sitio como en otro, y todo ellos con gran entusiasmo a pesar de que se forma parte del entramado económico burgués y que tiene una visión de la política municipal que considera con repugnancia las «elecciones» de cualquier tipo; sobre todo cuando la política está estructurada en torno a las asambleas de barrio, a los delegados revocables, a las formas de contabilidad radicalmente democráticas y a los vínculos locales fuertemente enraizados. 

La ciudad no es congruente con el Estado. Ambos tienen orígenes muy diferentes y han jugado papeles muy distintos en la historia. El Estado penetra en todos los aspectos de la vida cotidiana, desde la familia a la fábrica, desde el Sindicato a la ciudad; lo cual no significa que los individuos conscientes deban retirarse de cualquier tipo de relaciones humanas organizadas, de la propia piel de uno, para esconderse en un estado de pureza y abstracción, de forma que se convalidaría la descripción de Adorno sobre el anarquismo como un «fantasma». Si hay algún fantasma que nos dé caza, son los que toman forma de ritualismo y de rigidez tan sumamente inflexible que uno cae en un rigor mortis bastante parecido al que cae el cuerpo congelado cuando alcanza la muerte eterna. El poder de la autoridad para dar ordenes a los individuos físicos habrá obtenido entonces una conquista más completa que las ordenes imperativas ejercidas a través de la simple coerción. Habrán puesto su mano sobre el mismo espíritu -y su libertad para pensar libremente y resistir con ideas, aún cuando la capacidad para actuar esté bloqueada temporalmente por las circunstancias. 

Murray Bookchin 
Setiembre de 1984 

Traducción: Miguel Jaime 

[1] Antes de finalizar este punto, vale la pena observar que la distinción entre lo Social y lo Político mantiene una marca desde sus orígenes, remontándose a la época de Aristóteles, y que se ha mantenido a lo largo de toda la historia de la teoría social, hasta épocas recientes con las teorías de Hannah Arendt. Lo que se echa de menos en ambos pensadores es una teoría del Estado. y por tanto la ausencia de una distinción tripartita dentro de sus escritos. 

[2] Espero que no se invoque en contra de esta postura al fantasma de Paul Brousse. Brousse utilizó el municipalismo libertario de la Comuna, tan ligado a los parisinos de su época, en contra del tradicionalismo comunalista, esto es, para practicar una forma pura de parlamentarismo burgués, no para llevar a París y a los municipios franceses en oposición al Estado centralizado, tal y como la Comuna pretendía hacer. No había nada orgánico en su postura sobre municipalismo, y nada revolucionario en sus intenciones. Todo el mundo está usando la imagen de la Comuna para sus propios propósitos: Marx para anclar su teoría de la «dictadura del proletariado» en un precedente histórico; Lenin para legitimar su jacobinismo «político» total; y los anarquistas, en forma más crítica para difundir el comunalismo